Когда раскалывается кусок бронзы, золота или железа, кузнец соединяет их снова в жерле огня, и устанавливается связь. Когда муж покидает жену, их дети могут воссоединить родителей, и возродится связь. В засуху дождь наполняет землю, и возникает связь. Есть связь у любви и сладких слов. Когда человек говорит Истину, устанавливается связь со Священными Писаниями. (Гуру Гратнх Сахиб)
Пробуждение к пониманию
Ты можешь читать, повторять наизусть и изучать писания, Смрити, Веды и Пураны, но, не будучи поглощённым в суть Господа, твой ум будет бесконечно скитаться. Как птица чатрик жаждет капли дождя, и рыба радуется воде, так Нанак удовлетворён, вкушая тонкую суть Господа. – так говорится в Гуру Грантхе…
По профессии своей я переводчик, и насколько помню себя, мне всегда было интересно переводить слова с одного языка на другой. Иногда, и очень часто, на самом деле, речь шла о переводе слов с одного и того же языка, поскольку у каждого человека свой язык! Будучи ребёнком, я пыталась перевести слова языка взрослых на язык детей, и наоборот. Будучи женщиной, я пытаюсь перевести язык женщины на язык мужчины. Действительно, языков так много! Так много слов! Йоги Бхаджан говорит: «Высочайшая и самая эффективная энергия на этой планете – это слово. Ничего выше этого нет, ничего выше этого не будет, и ничего выше этого не было; так что мы должны сознательно понимать силу слова. Когда мы понимаем силу слова, и помещаем свой ум за словом, тогда мы создаём слово, которое может сотворить за нас целый мир».
Слова Священных Писаний обладают такой огромной силой, что кажется не так просто противостоять им. Вы читаете их, вы сливаетесь с ними, вы начинаете вибрировать с их энергией… Всё не так просто! Есть что-то, что абсолютно необходимо для того, чтобы это произошло. Я задавала себе вопрос: что? Что это «что-то»? И нашла ответ на него, который резонирует с моим собственным пониманием. Ниже я привожу замечательное объяснение Свами Венкатесананды из книги «Multiple Reflections: Talks on the Yoga Vasishtha».
Что такое священные писания или тексты? Каково их происхождение и для кого они созданы? Вопрос этот очень простой, но весьма интересный, поскольку писания были с нами в течение тысячелетий, однако наши жизни, похоже, протекают так же, как если бы истина вовсе не существовала, так, как будто бы нам нечем руководствоваться. Что происходит с писаниями? Обычно они украшают наши библиотеки, и мы едва ли бросаем на них свой взгляд.
Вы, возможно, замечали, что когда людей просят почитать что-либо из Библии или какого-то другого писания, они открывают его на любимом отрывке и снова и снова читают его. Мы не видим истину целиком, так что похоже, что писания не оказывают на нас большого влияния.
Так часто мы слышим слова истины, но даже тогда, когда они произносятся святым, йогом или буддой, мы отвечаем на эту истину просто одобрительным кивком головы. Я видел это в Индии: кому-то нравится беседа, и он говорит: «О, это было изумительно, вдохновляющее». Однако целью беседы было не дать вдохновение, а пошатнуть чьи-то представления! Я слышал подобные забавные заявления после бесед, во время которых йог, например, разоблачал зло, приносимое богатством, а большей частью аудитории были богатые люди. Однако это их совершенно не затрагивало!
Почему происходит так, что, несмотря на всех великих святых и их учения, в наших жизнях не происходит никаких перемен? Мы по-прежнему находимся в ловушке одной и той же карусели. Очевидно, мы не прошли подготовительную часть, а именно – внутреннее пробуждение. Всё время мы кажемся пробуждёнными внешне, но внутри мы крепко спим. Мы покупаем эти огромные тома писаний и используем их в качестве подушек, надеясь, что послания каким-то образом выпрыгнут за пределы обложек и попадут в наши головы. Этого не происходит. И когда мы идём послушать великих людей, то, определённо, находимся в состоянии психологического сна, а очень часто мы спим и на физическом уровне!
Каково же первое и главное условие, или качество для того, чтобы быть истинным последователем, истинным учеником, или даже для того, чтобы всерьёз изучать священные писания? Определение этого прекрасно изложено в восхитительном писании «Йога Вашишта». Основное качество – это ясное понимание и осознание того, что «я пойман в ловушку, и я хочу освободиться из этой ловушки». Без этого подхода писания и лекции не окажут вовсе никакого воздействия. Если у вас есть такая идея: «я пойман в ловушку, но считаю, что смогу найти выход», то здесь тоже нет никакого пробуждения. «Я пойман» означает, что я пойман всячески, без искупления, без возможности побега.
Возьмём, к примеру, проблему одиночества и скуки. Что мы делаем для того, чтобы преодолеть эту скуку и одиночество? Мы пытаемся убежать во что-то, что только утверждает это одиночество. Мы находим себе друга (с которым не можем иметь никаких отношений) и, всё-таки, входим в какие-то отношения. Таким образом, мы вместе скучаем, мы вместе одиноки. Или же мы включаем магнитофон или проигрыватель, но это не избавляет нас от скуки. Мы маскируем скуку, одиночество и пытаемся убежать от них. Таким образом, мы попадаем в более глубокую, более опасную и смертельную ловушку. Если это не ясно человеку, значит, он внутренне не пробуждён.
Что бы мы ни делали, мы находимся в этой ловушке – можно ли увидеть это? Всё, что создаёт ум – это ловушка. Будучи внутренне пробуждёнными, мы получаем пользу от священных писаний и лекций – если мы не полностью глупы и, в то же время, не просветлены. Таковы эти качества. У абсолютно глупых людей вовсе нет проблем, так же их нет и у просветлённых. Вас и меня, находящихся посередине, преследуют проблемы.
Абсолютная глупость имеет разные формы, но только одну характеристику – это способность действовать так, будто человек разумен. Такие люди уходят от того, чтобы задавать правильные вопросы, и могут ответить на все неправильные вопросы. Это философы, которые могут создать чувство «разумности без разумности». Каковы правильные вопросы? Это самый важный фактор. «Я пойман, как бы я ни выглядел. С утра до ночи я борюсь за счастье и не нахожу ничего, кроме несчастья». Тот факт, что мы продолжаем бороться за счастье, показывает, что мы несчастны. Посмотрите на это. Что бы мы ни делали для того, чтобы у нас было больше счастья, только разрушает его.
И всё же разумные люди продолжают эту борьбу. Они хотят покоя ума и борются за него. Эта борьба разбивает ум на несколько кусочков. Затем они хватаются за один маленький кусочек и думают, что они спокойны! Вот и вся шутка. Разве это разумность? Почему поняв эту последовательность неприятностей, мы по-прежнему продолжаем играть в ту же самую игру?
Если решено, что здесь невозможно достичь покоя ума или счастья, сдайтесь. Это возможно? Нет. Что-то по-прежнему шевелится внутри: «я в ловушке, из неё должен быть выход, я бы хотел выбраться из неё». Если у вас есть это двойное стремление, и вы не полный глупец или просветлённый, то вы можете понять писания. Вы также можете обратиться за помощью в разъяснении непонятных фрагментов писания к учителю.
В Катха Упанишадах есть прекрасное заявление: uttishthata; jagrata – пробудитесь! Никто не может сделать это за вас. Вы можете быть учеником Самого Всемогущего Бога, но даже Он не сможет пробудиться за вас. Если вы голодны, вы сами должны есть. Гуру не будет есть за вас. Гуру может показать вам, но это ваша проблема. И если вы чувствуете, что это ваша проблема, то вы пробуждаетесь, и тогда вы пробуждаетесь для её решения.
Пока вы не перестанете винить других и себя за то состояние, в котором вы находитесь, вы не пробудились. Идя по туннелю, вы видите свет впереди и свет позади себя. Даже так, когда вы в темноте, вы думаете, что видите какой-то свет в прошлом или в будущем. Это абсурдное предположение.
Таким образом, главное качество ученика йоги – это осознание того, что никто не отвечает за то состояние, в котором он находится. Никто не может достичь духовного пробуждения за вас. Кто-то может помочь, любой может помочь, но сделать это вы должны сами. Духовное пробуждение вызывает сама жизнь, но даже для того, чтобы стать пробуждённым жизнью, необходимы определённая благодать и определённая внутренняя готовность.
Пробудиться просто, однако сложно оставаться пробуждённым. Те из вас, кто пытается вставать рано утром для медитации, оценят это заявление. Вы заводите будильник, он звенит, и вы просыпаетесь. Однако оставаться пробуждёнными после этого совсем не просто. Ум любит спать. Почему? Потому что ум рождён из невежества, и таким образом он любит сон и толстое психологическое одеяло.
Итак, проснитесь! Это ваша проблема, ваша ответственность, ваша, а не учителя. Бодрствуйте, будьте бдительными отныне и всегда. Каждый раз, когда я использую слово «бдительны», я вспоминаю знаменитое учение Будды. В одном из текстов говорится, что во время одной из своих последних проповедей Будда сказал своим ученикам: «Живите в этом мире так, словно вы живёте в комнате, у двери которой находится живая кобра». Можете представить себе это? Если бы вы были в маленькой комнатке с одной дверью и без окон, убежать из которой невозможно, и обнаружили бы среди ночи сидящую у двери кобру, чтобы вы сделали? Стали бы вы спать? Стали бы вы даже дремать? Насколько бдительными вы должны были бы быть! Такова же необходимость быть бдительным и для искателя.
Если вы пробуждены и бдительны, можете ли вы не открыть истину относительно жизни? С помощью чего человек открывает истину? Мысли и ум не могут открыть истину, поскольку они рождены из невежества. Что ещё у нас есть? Здесь вопрос завершается. Мы можем сидеть и думать, но мы уже поняли, что мышление никуда не приведёт нас. Мы пробуждены, мы бдительны, но мы не знаем, что ещё нужно сделать. Куда мы отправимся из этой точки? Идите к просветлённому человеку и станьте просветлённым. Пробуждение – это наша работа, наше право. Просветление возможно при помощи мастера. (Иначе существует опасность, что мы сочтём себя просветлёнными из-за того, что наш ум выдаст такое предположение – очередная ловушка). Итак, заповедь Упанишад такова: uttishthata, jagrata – «пробудитесь, оставайтесь пробуждёнными». Ступайте к просветлённым и достигайте просветления.
То, что приходит с уст просветлённого – это не продукт ума, и поэтому может быть понято только Душой. И снова, и снова я обращаюсь к словам мудрых и понимаю, что для того, чтобы перевести их на язык своей Души, я должна быть пробуждена, я должна быть бдительна. Более того, это вопрос Самоинициации. Мы должны инициировать себя к тому, чтобы чувствовать высочайшую энергию слова, чтобы «создавать слово, которое может сотворить за нас целый мир».
Зарисовки о числах в жизни и жизни в числах.
Свежие комментарии