Дыхание – это проводник духовного опыта, посредник между телом и разумом. Это первый шаг к преображению тела из состояния более или менее пассивно и бессознательно функционирующего органа в проводник или инструмент полностью развитого и просветлённого разума.
Концентрация на процессе дыхания вызывает блаженное состояние умственного и физического равновесия, оно ощущается как телесное блаженство.
– Филип Капло “Три столпа дзен”
В системе Десяти тел в Кундалини йоге восьмое по счёту – Праническое тело. Оно связано с дыханием, энергией, очищением и исцелением. Для того, чтобы настроить работу любого из десяти тел, его нужно для начала очень хорошо почувствовать, ощутить на собственном опыте, пережить его качества. С какими-то телами вступить в контакт довольно сложно, например, с Тонким телом, слишком уж оно тонкое и неуловимое. Праническое тело относится к тем, почувствовать которые довольно несложно, как несложно ощутить своё дыхание. Всё, что для этого нужно – внимание.
В Кундалини йоге множество медитаций с дыханием и специфических пранаям, где мы дышим особенным образом и фокусируемая на определённых вещах. Эти техники могут быть очень эффективными сами по себе. Однако если добавить к ним ещё один элемент, внимание, то результаты будут гораздо лучше. Вдумчивое внимание вместо автоматизма – вот что переводит тело из «состояния более или менее пассивно и бессознательно функционирующего органа в проводник или инструмент полностью развитого и просветлённого разума”.
Для знакомства с Праническим телом и в качестве подготовки к любой медитации с дыханием можно использовать одну простую технику, которой поделилась с нами в этом году Гуру Раттана. Эта техника соединяет нас с дыханием и помогает почувствовать, чего хочет наше Праническое тело. Это действительно выглядит как знакомство, причём довольно увлекательное.
Итак, мы принимаем правильную позу с прямой спиной. Это важно. Например, буддисты считают, что согнутая спина лишает сознание энергии, и оно быстро наполняется случайными мыслями и образами, а выпрямленная спина увеличивает концентрацию внимания и уменьшает вероятность появления блуждающих мыслей.
Далее делаем свободный вдох и задерживаем дыхание ровно настолько, насколько нам комфортно. Затем, как говорила Гуру Раттана: “Когда ваше Праническое тело захочет выдохнуть, выдохните”. Очень важно почувствовать этот момент в теле, а не думать о том, когда пора сделать выдох.
После свободного выдоха снова задерживаем дыхание и снова прислушиваемся к своему Праническому телу. Когда оно захочет вдохнуть? Почувствовали этот момент? Значит пора вдыхать. И так далее.
Мы не регулируем своё дыхание сознательно, не настраиваем продолжительность вдохов, выдохов и задержек. Всё, что нам нужно, это чувствовать, чего хочет наше Праническое тело – насколько глубоко вдохнуть и насколько долго задержать дыхание на вдохе, насколько полно выдохнуть и насколько долго задержать дыхание на выдохе.
Я назвала бы это дыхание спонтанной пранаямой или пранаямой знакомства с Праническим телом, к которому мы прикасаемся своим вниманием и наполняем его энергией. При этом можно наблюдать, как по мере выполнения дыхания успокаивается ум – это переживание ни с чем не перепутаешь и его даже не надо объяснять. Вы просто чувствуете, что ум стал спокойней. Также успокаивается тело, и где-то глубоко внутри ощущается тёплая волна, накрывающая покоем и расслаблением.
Время выполнения не ограничено. Можно выполнять это дыхание столько, сколько хочется, или до момента, когда вы почувствуете, что вам легко следовать за своим Праническим телом. После завершения практики отметьте, как изменилось ваше состояние и ваше обычное дыхание. Возможно, вы ощутите больше лёгкости, а дыхание станет более полным и свободным.
Подружиться с Праническим телом несложно, оно всегда готово к этому и только ждёт подходящего момента. Вопрос только в том, готовы ли мы.
Свежие комментарии